Голава Мары на стволе Бодхи

Натуральные полудрагоценные камни: лопарская кровь, титанит, эгирин, натролит, белый (зубы) и розовый (язык) плагиоклазы, дымчатый кварц (белки глаз). Ствол из металла(сварка). Высота 29 см, длина и ширина основания 14х15см.

Избитой темой в буддизме является икононическое изображение или создание скульптурной формы самого исторического Будды Шакьямуни либо последователей его учения – бодхисаттв. Как правило, создание той или иной материальной художественной скульптуры или изделия в буддизме опирается именно на них, поэтому сложились свои каноны в их изображении в живописи, на памятниках и статуях. Но огромное множество буддийских художественных идей и влияние художественного мира буддизма не ограничивается только Буддой и бодхисаттвами, популярным также является изображение их главного противника на нравственном восхождении к вершине, повелителя желаний, демона, возглавляющего царство богов, – Мары.
Мара (от санскритского मार, māra - смерть, разрушение)- искуситель, отвлекающий от духовно-нравственной практики вовлечением в чувственные удовольствия земной жизни, в буддийской космологии рассматривается как воплощение безыскусности и гибели духовной жизни. Всячески пытался сбить Будду с пути обретения аннутара – самьяк - самбодхи (совершенно-полного просветления), соблазняя Будду видениями красивых женщин (своих дочерей), которые на самом деле были воплощениями сладострастия, похоти и других губительных пороков, насылал на него орды демонов (этот эпизод носит название «война Мары»), а затем семь лет преследовал Будду, ища в нем недостатки и слабые места, убеждал Будду уйти в паринирвану без разглашения миру Учения.
Многие исследователи буддизма находят аналогию между буддийским Марой и христианским искусителем – сатаной. Это неудивительно, ведь в буддизме Мара является если не воплощением зла, не всемогущим злым богом, ибо согласно буддизму он имеет ровно столько власти, сколько мы ему позволяем, то точно является самым злым существом.
«В традиционном Буддизме слово «мара» имеет четыре значения:
- Клеша-мара (санскр. क्लेश, kleśa IAST, «трудность, неприятность, страдание») — Мара как воплощение всех безыскусных, низких эмоций.
- Мритью-мара (санскр. मृत्यु, mṛtyu IAST, «смерть») — Мара как воплощение смерти, непрерывной череды перерождений.
- Скандха-мара (санскр. स्कन्ध, skandha IAST, здесь: «условность, форма») — Мара как метафора взаимосвязанности условностей.
- Девапутра-мара (санскр. देवपुत, devaputra IAST, «дитя бога») — Мара как дитя бога, то есть, собственно Мара как существо.
Создание художественной концепции Мары в буддизме весьма свободно (у зла тысячи лиц), что делает в глазах художника привлекательным к разработке собственный дизайн «повелителя зла», учитывая свое личное видение данного ресурса, интегрируя, конечно, его с классическими, принятыми в буддизме, изображениями. Так, в буддизме принято изображать Мару максимально устрашающим, уродливым существом с длинными клыками, часто с черепами на головном уборе, существом невероятно могущественным, о чём обычно говорит изображение третьего глаза – символа божества и знания, а также широкая пасть, которая на буддийских танка (иконах) держит бхава-чакру (колесо бытия), символизируя власть Мары над животными, людьми, демонами, духами и даже богами, собственно, над всеми существами, кроме существ просветленных, изображенных вне круга бытия мира страданий, мира рождений и смертей. По цветовому решению Мару принято изображать в темных цветах, как правило, это черный, либо синий цвета, хотя часто встречаются и темно-коричневый, и темно- зеленый, и темно- красный, даже близкий к пурпурному, пурпурно-розовый цвет.
Считается, что Мара имеет непомерно большие страсти и вволю удовлетворяет их, а также удовлетворяет желания других существ, за счёт чего имеет над ними власть, прежде всего чувственными желаниями. Поэтому неслучайно Мара также носит имя индуистского божества чувственной любви Камы, в честь которого Ватьсьяяной создан трактат, посвященный теме камы – чувственной сферы эмоциональной жизни, любви и вожделения, – Камасутра.
В изречениях Будды имеются слова, согласно которым Мара представляет наибольшую трудность в преодолении монахом пути, ведущего к нирване: «Не усматриваю я, о монахи, ни одной силы, которая была бы столь трудноодолима, как сила Мары. Лишь благодаря обретению благих дхарм, о монахи, возрастают заслуги». Из "Чаккаватти-сиханада-сутты" ("Сутра о львином рыке царя-чакравартина"). В буддизме Мара является антиподом Будды и рассматривается как чистая иллюзия, являясь также и аналогом майи в индуизме.
С моей точки зрения художественно сущность Мары выражает его голова, поэтому, чтобы подробно показать эмоции и основное положение «лица зла» была отброшена идея создания целиковой фигуры Мары и принята идея разработки головы либо маски Мары. Впоследствии установилась идея разработки именно головы, учитывая более широкие возможности показа ее частей, чем у маски, а также фактор более художественно – ценного наличия требуемой дополнительно для головы подставки. С аналогов и прототипа было воспринято классическое буддийское изображение Мары: широкая пасть (максимально широкая для большей впечатлительности), третий глаз на лбу – символ божественной власти (заимствованный буддистами с индуизма), большие мочки ушей, острые впечатляющие клыки, внушительный по размерам, близкий к человеческому виду, нос (также изображаемый в буддийской живописи и имеющий более ценный художественный вид в скульптуре, чем часто изображаемый пятак свиньи). Для создания наиболее устрашающего эффекта был добавлен раздвоенный язык и чудовищный вид заостренных ушей, выбраны другие камни для вставки глаз со зрачками (чистый пурпурно-красный эвдиалит, наклеенный при помощи эпоксидной смолы на серый раухтопаз). С помощью дополнительного акцента бугорка третьего глаза было решено сильно выдвинуть лобные доли скульптуры для создания устрашающего эффекта. По ходу создания пластилиновой модели для будущего изделия из камня, на модели у носа, над бровями, у губ и в виде скул были сделаны прорезные линии – углубления для создания эффекта увеличения глубины форм, что позже также было перенесено на каменную голову Мары.
Выбор камня был ориентирован на каноническую темную гамму цветов, поэтому считаю замечательным решение выбрать кровавого цвета эвдиалит с большими примесями коричневого сфена, черного эгирина и, как позже выяснилось при обработке камня, богато и удачно - разнообразно разбавляющего темную палитру, белого, с легкой желтизной, натролита. Также дополнительно для зубов и клыков был выбран бежево – белый плагиоклаз, а для языка – розовый плагиоклаз, что наиболее соответствует цвету зубов и цвету языка в действительности и добавляет художественную ценность изделию. Цвета камней живописно сочетаются между собой, согласовываясь в богатом красочном колорите.

После создания головы Мары требовалась подставка для её поддержки. Подставка была придумана в духе буддийской архитектуры, если говорить конкретно, то она представляла ступу. Так как в буддизме принято изображать ступу в виде дерева Бодхи, то подставка в образе мощного ствола этого священного дерева замечательно подошла для своей роли. Кроме того, наличие головы Мары (образа зла) на дереве просветления (образа духовной жизни) подкрепляет и показывает сложности буддийской философии, выявляет глубину буддийской мысли. В буддизме под злом понимается причина, которая распространяет страдания, а страдания, в свою очередь, являются неверным восприятием реальности, по-другому говоря иллюзией. Татхагата (реальность как она есть или истинная реальность) существует абсолютно и самодостаточно, в отличие от реальности иллюзорной, которая существует только благодаря действительности и не имеет собственной сущности. Можно в страхе принять веревку за змею, но в реальности веревка является только веревкой, а никакой змеи нет вовсе. Все существа согласно буддизму являются буддами и полностью просветлены, не исключением является и демон Мара. Среди русских буддистов ходит пословица: «Будда не выдаст, Мара не съест». Поэтому Мара как бы вырастает из истинной реальности, символом которой является священная смоковница буддистов. Эту буддийскую идею недвойственности добра и зла я и воплотил в своей работе.
Черная подставка из стали, обваренная капельным способом отлично вписывается в общую эстетику изделия. К тому же ствол дерева с капельной фактурой передает ощущение мистичности, что является характерным для духа буддизма. Соединенные воедино голова Мары и ствол дерева Бодхи усиливают влияние друг друга, сочетаясь в продуманной композиции, создавая «тотем смерти». Однако ствол Бодхи можно практически использовать не только как подставку для головы Мары, которая является отдельным художественным изделием и примером использования дерева Бодхи, но и как подставку, например, для свеч и прочих сравнительно небольших предметов. Так же можно использовать дерево Бодхи и как нишу для хранения драгоценностей или ювелирных изделий (колец, серег, брошей, цепочек).
Дерево Бодхи может использоваться и как религиозный предмет для сосредоточения на медитации или поклонения. Символизируя Просветление, Будду и истинную реальность, дерево Бодхи вполне законно может служить для психически – энергетической практики буддистов. А самые смелые буддисты под влиянием тибетского тантрического мистического буддизма Ваджраяны могут использовать в практике дзадзен голову Мары на подставке могучего ствола дерева Бодхи.
Темный цвет стали ствола дерева гармонично сочетается с темной гаммой цветов головы Мары, а мощный ствол визуально передает жизненную силу дерева.